Silvana de Souza Ramos.

O curso tem por objetivo oferecer uma série de análises introdutórias aos problemas relativos ao conceito de gênero, a partir de diferentes perspectivas de conhecimento. Ministrado por professoras que integram a Rede Não Cala (USP), movimento social de combate à violência sexual e de gênero, as quais são provenientes de diversos departamentos e institutos da Universidade de São Paulo, o curso visa a fornecer uma ampla abordagem do tema de modo que alunos e alunas tenham acesso à história do conceito e à sua aplicação nos debates referentes a diferentes áreas do conhecimento.

O curso foi destinado a professores e professoras do ensino médio. Atendendo ao interesse da sociedade por conceitos, autoras e textos que abordem o debate sobre a educação e os direitos da mulher, o curso apresentou:
	a) o humanismo de Marie de Gournay, proposto na obra Igualdade entre homens e mulheres, 1622. O texto de Marie de Gournay serve de exemplo para mostrar a passagem do discurso alegórico à retórica ensaística e panfletária, resgatando temas e personagens femininas da mitologia, religião e história cujas ações demonstram capacidade equivalente à masculina para o exercício das atividades que demandam o exercício da razão. 
	b) os escritos políticos de Olympe de Gouges, especialmente a Declaração dos direitos das mulheres e da cidadã, 1791. Olympe de Gouges, em protesto à Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão, de 1789, escreve uma versão para as mulheres em documento redigido nos termos de um discurso legislativo que além de ser recusado irá conduzi-la à guilhotina. 
	c) as reivindicações de Mary Wollstonecraft, publicadas em Reivindicação dos direitos da mulher, 1792. Usando uma retórica entre o discurso ativista e o ensaístico, Wollstonecraft questiona o modelo de educação proposto por filósofos iluministas, o qual exclui as mulheres do acesso às escolas mantendo-as na condição não emancipada diante de um novo regime. 
	O curso, ministrado por mim e pela doutoranda do Departamento de Filosofia (DF/USP) Clêmie Blaud, priorizou o exame de obras escritas entre a Renascença e a o Iluminismo, por ser este um período cujo estudo é obrigatório nos programas curriculares do Ensino Médio, mas também pela relevância dos textos das pensadoras elencadas no que diz respeito à história da reivindicação dos direitos da mulher. O curso transcorreu de maneira excelente e foi sem dúvida uma contribuição para esse importante evento destinado à formação continuada dos professores de ensino médio do Estado de São Paulo.

Gilda de Mello e Souza foi a primeira mulher docente contratada pelo Curso de Filosofia da Universidade de São Paulo, em 1954, vinte anos após a fundação deste. A despeito dos obstáculos que enfrentou por ser mulher, pôde construir sua carreira, marcada por transbordamentos diversos, os quais lhe permitiram desenvolver de maneira original a escrita ensaística. Seu percurso biográfico e intelectual foi permeado pelo diálogo com a pessoa e a obra de Mário de Andrade, de quem era prima em segundo grau, e sobre quem escreveu textos hoje considerados cruciais para a compreensão do autor. Tendo isso em vista, buscamos contribuir para a descrição e o estudo do material depositado no Fundo Gilda de Mello e Souza, referente a esse diálogo. Trata-se do acervo pessoal da autora, doado pela família em 2017 ao Instituto de Estudos Brasileiros da Universidade de São Paulo, material que ainda está em processo de arquivamento. O presente projeto envolve tanto o tratamento técnico de parcela do Fundo Gilda, a que concentra os documentos relativos ao diálogo com Mário de Andrade, visando sua disponibilização para consulta pública, quanto a pesquisa centrada na interpretação do papel do projeto modernista marioandradiano na trajetória intelectual da filósofa brasileira. Nossa hipótese de trabalho é a de que o estudo desse material de arquivo, em cotejo com a obra publicada pela filósofa, pode revelar o quanto o diálogo com Mário de Andrade foi decisivo para a construção da forma ensaio praticada por Gilda de Mello e Souza.

Gilda de Mello e Souza foi a primeira mulher a ser contratada pelo Departamento de Filosofia da Universidade de São Paulo, em 1954, vinte anos após a fundação deste. A despeito dos obstáculos que enfrentou por sua condição de gênero (especialmente por trabalhar numa área ainda predominantemente masculina, como é o caso da Filosofia) ela construiu uma carreira surpreendente, marcada por transbordamentos diversos, os quais lhe permitiram conectar o pensamento filosófico, em sua constitutiva abstração, ao estudo da formação social brasileira. Esse procedimento resultou na escrita de ensaios que se destacam pela originalidade e pela agudeza crítica. Um dos pontos altos da obra de Gilda se encontra em seu diálogo com Mario de Andrade, a quem dedicou escritos teóricos e com quem trocou cartas e registros fotográficos. O presente projeto visa contribuir para a descrição do material referente a esse diálogo, tanto verbal quanto iconográfico, presente no arquivo de Gilda, doado pela família ao Instituto de Estudos Brasileiros, em 2017, após o falecimento de seu marido, o professor Antonio Candido de Mello e Souza. Parcialmente organizado, o arquivo possui ainda 20 caixas que aguardam por tratamento arquivístico. O projeto busca apoio para a finalização do tratamento técnico dessa parcela, visando a plena disponibilização para consulta pública desse conteúdo, decisivo para o estudo da construção do pensamento da referida filósofa. Visa também o estudo desse material e a formação de pesquisadores em Filosofia aptos a lidar técnica e teoricamente com material de arquivo.

É intrigante o fato de que Lefort exija a alcunha de herdeiro de Merleau-Ponty. Pois, a despeito de ter sido seu aluno ainda no liceu, de ter-lhe dedicado diversos escritos e de ter alimentado por ele uma verdadeira amizade, Lefort investiga a democracia moderna, esta que envolve um modo peculiar de relação entre os indivíduos, tomando-a como uma experiência incapaz de sustentar uma identidade fechada, tanto destes, considerados um a um, quanto da sociedade onde estão inseridos. Longe de admitir a primazia do corpo próprio, para explicar o sujeito, e do corpo político, para explicar os marcos definidores da democracia, Lefort defende a necessária desincorporação do cidadão e da sociedade no contexto dessa experiência. Trata-se de investigar a mutação simbólica capaz de abrir o horizonte para a experiência de indeterminação, em que o sujeito não consegue encontrar para si uma imagem definitiva, capaz de lhe dar um corpo e um lugar específico no campo social, e em que a sociedade trabalha constantemente seus conflitos internos, de modo que a última tampouco consegue dar-se a si mesma tal imagem. O objetivo da presente pesquisa é investigar esse estranho processo de herança, em que o herdeiro parece desvirtuar a obra herdada, pois, ao contrário de Merleau-Ponty, Lefort recusa a pertinência moderna da noção de corpo próprio. Para explicar essa estranheza, levantamos a hipótese de que Lefort privilegia a noção de carne, central na ontologia tardia de Merleau-Ponty, em detrimento das formulações iniciais relativas ao corpo próprio, pois a primeira lhe fornece o campo de indeterminação necessário para que a democracia possa vicejar, livre dos entraves das demandas por identidade.

Três momentos são decisivos na constituição da filosofia política: aquele que Moses Finley denominou com a expressão "a invenção da política" para se referir ao nascimento da democracia grega e da república romana; aquele definido com Maquiavel a partir da divisão originária da sociedade entre o desejo dos Grandes de oprimir e comandar e o do Povo de não ser oprimido nem comandado; e aquele que, com Espinosa, marcou a ideia moderna de democracia como poder imanente à multitudo ou potência coletiva de criação e expressão de direitos. Esses três momentos abrem o campo da história da invenção da república e da democracia como exercício da liberdade e invenção dos direitos, a política se efetuando como passagem da lógica da força à lógica do poder, isto é, da guerra à legitimidade do conflito sob as leis. Desses três momentos fundadores, tomaremos como eixo a concepção moderna de origem espinosana. Por intermédio dela, serão examinadas, de um lado, o significado político do surgimento das ideias modernas de indivíduo e direito natural/civil, e, de outro lado, as continuidades e rupturas no pensamento político trazidas pela filosofia contemporânea - ou seja, o desenvolvimento das ideias de luta de classes, de Estado, de poder e de violência. Julgamos que é possível encontrar aí uma tradição no interior da qual o pensamento político de Espinosa ganha nova luz, tradição desenhada por autores contemporâneos que, assim como Espinosa, preocupados em balizar a instância legítima do conflito, buscaram apoio nos antigos e em Maquiavel para compreender a participação política dos cidadãos sob a égide da luta pela garantia e pela conquista de novos direitos, tendo por referência a defesa da liberdade de dissenso.

Nos anos quarenta, a Fenomenologia da Percepção de Merleau-Ponty mostra que, estando no mundo, o sujeito intenciona um futuro aberto, repleto de possibilidades de realização. A partir da consciência, em sua forma estrutural que é o tempo, a história humana surge. Isso revela o abismo que separa a vida biológica da vida humana. A primeira (leben) não poderia ir além de sua própria conservação. Para a consciência (erleben), ao contrário, o mundo pode ser não apenas um horizonte imediato de autopreservação, mas também de criação. Os sonhos, por sua vez, enquanto vividos, são uma satisfação imediata do desejo, e não têm, portanto, uma dimensão simbólica. Ora, na década de cinquenta, os estudos de Freud e das novas descobertas em biologia forneceram a Merleau-Ponty as condições para uma mudança de perspectiva sobre esses assuntos. Há dois exemplos apresentados no curso sobre a Natureza e no curso sobre a Instituição e Passividade que são importantes para tornar explícita essa mudança: a pesquisa sobre o comportamento e a aparência animal, e o estudo do caso Dora, de Freud. Minha hipótese é a de que, nesses exemplos, Merleau-Ponty descobre o poder desejante da vida e a densidade afetiva dos sonhos e do inconsciente, o que engendra uma nova compreensão do campo simbólico. Por consequência, eu pretendo mostrar que a descrição dos comportamentos vitais e histéricos oferece uma perspectiva para entender a ontologia tardia de Merleau-Ponty e, mais que isso, o seu alcance político, o qual se inscreve na substituição do protagonismo do corpo pelo protagonismo da carne. Essa interpretação é sugerida pela leitura lefortiana da obra de Merleau-Ponty.

Tendo como eixo de análise as mutações do conceito de vida, a pesquisa investiga o abandono progressivo da dicotomia entre instinto e libido no decorrer da filosofia de Merleau-Ponty. Primeiro, mostramos que a ?ordem humana?, descrita n?A estrutura do comportamento e fundamentada na Fenomenologia da percepção pela exploração da consciência encarnada, aparece como uma superação dialética do comportamento vital, de modo que a existência humana ? dada a indeterminação da libido e a temporalidade da percepção ? ultrapassa a monotonia do instinto, ensejando a abertura ao simbólico. Segundo, discutimos como a concepção de vida ? surgida nos anos 1950, ou seja, nos cursos sobre a instituição e a passividade, e desdobrada nos cursos sobre o conceito de Natureza ? permite descrever o instinto segundo a noção de Stiftung. Nestes termos, a vida deixa de ser remetida à monotonia instintiva, e passa a ser compreendida segundo o modelo expressivo de temporalidade predominante nas discussões merleau-pontianas sobre a fecundidade simbólica da linguagem. Assim, já que o instinto aparece como uma Stiftung de certo modo imprevisível e fecunda, a separação entre humano e vital não pode mais ser fundada na diferença entre a monotonia do instinto e a riqueza expressiva do simbólico. Por fim, discutimos como este movimento aproxima vida e subjetividade, sugerindo problemas concernentes ao papel da libido. Pois, a partir do momento em que o simbólico se institui no seio do comportamento instintivo, como é possível assegurar a especificidade da libido humana perante a expressividade do comportamento vital?

A pesquisa objetiva oferecer uma leitura da articulação entre natureza e cultura na filosofia de Merleau-Ponty. Em primeiro lugar, mediante o estudo das obras dos anos 1940, mostramos o caráter problemático da manutenção de uma perspectiva da consciência que impede o filósofo de dar conta da não separação entre fato e essência. Em linhas gerais, mostramos, por um lado, que a Structure du comportement e a Phénoménologie de la perception comportam uma concepção de natureza entendida como plenitude e atualidade; por outro lado, a aparição do cogito tácito ? responsável por unificar as operações expressivas ? deixa claro que o simbólico só pode ter lugar na ordem humana. Em segundo lugar, investigamos como a reabilitação do conceito de natureza (atrelada à discussão sobre a historicidade do sentido, iniciada nos anos 1950) permite a Merleau-Ponty conceber o Ser natural como vida e como ?avanço criador?. Este movimento permite alastrar a expressão a todos as dimensões da experiência ? desde as naturais até as culturais ? de modo que a cultura possa ser engrenada à produtividade da natureza. Por fim, mediante a análise do problema da intersubjetividade em Merleau-Ponty, discutimos como a compreensão de um Ser relacional pode ensejar uma teoria da individuação e do reconhecimento. Para tanto, centramos nossa leitura na apropriação merleau-pontiana de alguns elementos da psicanálise. Trata-se de mostrar que o corpo humano carrega matrizes simbólicas opacas ? ou um sistema de equivalências carnais ? que guiam o desejo do sujeito e sua conseqüente formação, de modo que a experiência humana ? assim como o Ser no qual ela se desenrola ? guarda sempre um avesso de latência cujo desvelamento exige um discurso interrogativo que encontra seu modelo na experiência psicanalítica.