Vladimir Pinheiro Safatle.

Trata-se de discutir o problema da autonomia estética a partir, principalmente, da configuração contemporânea das obras e dos materiais, isto a fim de explorar uma via alternativa para as discussões sobre emancipação e reconhecimento. Trata-se de, com isto, insistir na necessidade de orientar o horizonte normativo de nossas expectativas de emancipação a partir de um conceito que recusa as aspirações de identidade e auto-pertencimento vinculadas às compreensões hegemônicas da autonomia e que questiona dicotomias estritas entre autonomia e heteronomia. Isto implica explorar de forma sistemática aquilo que autores como Derrida nomearam, de forma paradigmática e em outro contexto, como ?heteronomia sem servidão? a fim de traçar uma alternativa à compreensão contemporânea dos processos de emancipação a partir das latências sempre presentes no interior da experiência estética desde a configuração de suas estratégias de autonomia. Trata-se ainda de insistir na atualidade em determinar a experiência estética como uma experiência social da liberdade . Ou seja, a configuração contemporânea das obras ainda nos mostra a potencialidade de transformação social, a despeito de questionamentos a respeito do esgotamento da função social da arte. Por isto, deve-se por fim aceitar que a experiência estética e suas formas de autonomia funciona não apenas como um discurso compensatório à ausência efetiva de liberdade na vida social , mas como uma das fontes principais de um desejo de liberdade que irá impulsionar transformações estruturais em campos distendidos da praxis . Desta forma, espera-se propor uma reflexão capaz de mostrar como a constituição da experiência estética moderna pode fornecer aos processos de reconhecimento uma reconfiguração significativa de seus conceitos reguladores de autonomia e emancipação.

Esta pesquisa procurou lançar luz a respeito das modificações estruturais na descrição do sofrimento psíquico ocorrida, principalmente, a partir da publicação do DSM III, em 1980. Tratou-se de se perguntar sobre as modalidades de relação entre a racionalidade pressuposta por modelos de gestão sócio-econômica, como o neoliberalismo, e a reconfiguração do campo das psicoses, o desaparecimento das neuroses, a emergência da depressão como regime central de sofrimento psíquico e o abandono da noção de doença mental em prol da multiplicação de transtornos. Neste sentido, procurei explorar a psicologia implícita às dinâmicas de intervenção social ligadas ao neoliberalismo e suas consequências na reconstrução das formas de sofrimento.

Os últimos vinte anos do debate filosófico e social viram a hegemonia do conceito de reconhecimento como operador central para a compreensão da racionalidade das demandas políticas. Recuperado, pela primeira vez nos anos trinta, através das leituras hegelianas de Alexandre Kojève, o conceito só foi explorado sistematicamente em sua dimensão propriamente política a partir do início dos anos noventa, em especial pela Terceira geração da Escola de Frankfurt (Axel Honneth). Esta segunda recuperação constituiu-se, no entanto, através de uma peculiar operação de reinstauração. Tudo se passou como se a vertente propriamente francesa do debate, devesse ser, em larga medida, ignorada para que o conceito pudesse encontrar a força política que lhe era de direito. Há de se perguntar, no entanto, se este silêncio não estaria, na verdade, a expressar a consciência muda de dois desdobramentos possíveis de um mesmo conceito de matriz hegeliana. Mas para analisar tal hipótese, devemos expor as possibilidades políticas inexploradas da recuperação francesa do conceito de reconhecimento. Este é o primeiro objetivo desta pesquisa. Neste caso, gostaria de me concentrar em sua matriz lacaniana por entender que ela é particularmente frutífera para tal discussão. Por outro lado, uma operação desta natureza, para não se reduzir a um exercício de correção de historiografia conceitual, deve partir da exposição dos limites da real força política de transformação social presente na recuperação frankfurtiana de uma teoria do reconhecimento; recuperação esta desenvolvida, sobretudo, por Axel Honneth. Ou seja, ela se justificaria por fornecer um modelo crítico aos usos contemporâneos do conceito de reconhecimento, mostrando suas limitações, mas aceitando, ao mesmo tempo, a pertinência do conceito como operador de compreensão da racionalidade das demandas políticas contemporâneas. Este é pois o segundo objetivo desta pesquisa.

Trata-se de propor um modelo de crìtica da crìtica do psicologismo através da reflexão sobre modelos de gênese empírica daquilo que procura ter validade incondicional, categórica e universal. Este projeto parte de críticas à filosofia moral kantiana desenvolvidas por Theodor Adorno através de empréstimos à psicanálise. Entretanto, tais críticas não servem de modelos apenas para a dimensão prática mas, enquanto defesa da indissociabilidade entre exigências de validade e problemas de gênese, podem ter consequências maiores para a compreensão da consciência cognitiva. Neste sentido, trata-se de perguntar sobre as consequências da gênese da noção de sujeito transcendental através da compreensão da filosofia moral como um campo de constituição de estruturas da subjetividade, isto na mais clara tradição freudiana.

A presente pesquisa pretende realizar um exame crítico das estratégias diagnósticas desenvolvidas no interior do recurso filosófico à psicanálise na França e na Alemanha. O objetivo é formar um quadro de referências para o entendimento das patologias sociais. Considera-se os trabalhos de Adorno, Foucault, Deleuze e Honneth, especificamente quanto à sua utilização e exame da prática e conceitografia psicanalítica. Pretende-se extrair implicações das teses destes autores para a própria renovação da prática diagnóstica em psicanálise bem como para o reposicionamento do alcance e limites da diagnóstica psiquiátrica. Propõe-se um protocolo clínico que reúna e organize diferentes planos de consideração da patologia social. Utiliza-se o método baseado na construção de casos clínicos para verificar a pertinência do protocolo clínico assim delimitado.

Análise do problema do legado da tradição dialética nas obras de Lacan e Adorno a partir de uma perspectiva comparativa capaz de traçar o destino das categorias de sujeito, reconhecimento, corpo e fetichismo nos dois pensadores. Um destaque especial é dado ao problema, recorrente em Lacan e Adorno, da formalização estética como espaço possível de reconciliação e como motor de orientação de uma auto-crítica da razão.